古い容器と漏れるふるい

ロジャー・バックは、「The Gentle Traditionalist」という登場人物を主人公にした 2 冊の魅力的な本の著者です (こちら、こちら、およびこちらを参照)。YouTube チャンネルを運営しています。そのチャンネルには、(私の考えでは) という古典的なエピソードが見つかるかもしれません。カトリック）ふるいの中の蜜。」 彼はふるいの比喩を使って、信仰を保持し、それを無傷で伝達するという点では、たとえ有効なミサであっても、いかに効果のないものになる可能性があるかを説明しています。 悪い典礼とは必ずしも何も起こらない典礼ではありません。 それは、起こったことが多くの穴を通してすぐに失われて、何かが通過したことを示す粘稠な残留物を残しますが、それが何であったのか、どこに行ったのかはまったくわかりません。

『The Gentle Traditionalist Returns』の中で、バックは次の一節でその類似性を詳しく説明しています。

教会はキリストの体と血が新しいミサの中に本当に存在していると教えませんでしたか？ それでは、古いミサが新しいミサよりも客観的に優れていると考えるのは矛盾ではなかったでしょうか？

しかし、アンナは珍しいたとえで答えました。 彼女は新しい現地の典礼をふるいに例えました。 この奇妙なイメージは、一見矛盾する 2 つの主張を調和させました。 なぜなら、一方で、教会はキリストが両方のミサに等しく臨在していると主張したからである。 アンナはそれを受け入れた。 しかしその一方で、新しいミサには明らかに何かが欠けていました。 それは彼女にとって明らかだった。 いや、それは私にとっても明白でした！ 新しいミサでは人々の行動が変わり、人々の注意はあちこちに散らばりました。 それは私が何度か行った経験から完全に明らかでした。 司祭たちさえ、少なくとも昔のミサでの明白な敬意と比べると、時折ぼんやりしていてだらしないように見えた。

アンナのふるいのたとえは、2 つのミサの間のこの緊張を解決しました。 そうです、イエス・キリストは、新旧を問わず、あらゆる有効なミサの中に完全に臨在されました。 しかし、伝統的なミサは、さらに何か、重要な追加物を提供しました。それは、主の臨在を助け、保持する容器でした。 その容器は、教会のラテン語の神聖な言語と、新しいミサでは省略されたルーブリック、祈り、身振りを通して作成されました。トリエントの典礼が畏敬の念を植え付け、自然に人々の注意を神秘に向けたという事実が、その効果を増幅させました。 その古い入れ物は新しいミサには欠けており、別のもの、つまり祭壇での神秘に対する適切な注意、信心深さ、受容性を保持したり促進したりしないもので置き換えられました。 ふるいのように漏れた何か。 すべての省略はホールとして機能しました。 それが、新しいミサが、常にではないにしても、しばしばだらしない行事に堕落した理由でした。 (8–9)

ロジャーがこのたとえ話を会話形式で展開しているビデオを見ることをお勧めします。なぜなら、ロジャーの説明の仕方は、彼の物語の主人公のように実に穏やかであり、彼の言うことは、闘いをしている人々にとって役立つ（そして脅迫的ではない）からです。カトリック教会の伝統的な儀式と現代的な儀式の間には初めて大きな違いがある（そして、TLMとそれに捧げられたコミュニティの存在を宣伝するための教皇フランシスコの惜しみない世界的な努力のおかげで、毎週、すべての儀式が何を意味するのか知りたいという好奇心を新参者にもたらしている）大騒ぎはそれについてです）。

他の比喩も思い浮かびます。 私は蒸発についてよく考えてきました。 神聖な神秘は私たちの中で「蒸発」し、空中に消えてしまいます。それは、典礼の進め方によって私たちが意識的にそれらに注意を払うようにできていないため、あるいはさらに悪いことに、私たちの注意が集中していないためです。何らかの形で自分たちと対立するものに惹かれます。

あるいは、儀式の違いを、ラジオ局の透き通った受信と弱い信号の違いに例えることもできます。たとえば、車を運転しているときに、お気に入りのクラシック放送局がロック局やスポーツ アナウンサーによってゆっくりと侵入され、下品さの避けられない進行に対する宿命論的な感覚を感じたら、最終的にはそれを止めなければなりません。 音楽の好みに関係なく、互換性のない 2 つの放送局が混在して聞こえるのは不快で迷惑です。 これは、ノバス・オルドではよくあることです。神聖なラジオ局は今も神聖なメッセージを放送しており、適切な受信機を持っていれば、それを受信することができます。 しかし、人間の立場、つまり「人間の手の仕事」としての典礼について神父は述べています。 セカダの用語では、相反するポップやスポーツの信号を送信し、他方に干渉することを指します。

遡ること2011年、マイケル・A・ボーリガードはニュー・オックスフォード・レビュー誌に「ミサでは言葉よりも行動が雄弁である」という記事を書いた。 （それは有料の壁の後ろのウェブサイトにあります。）彼が「教導職に揺るぎない忠実さ」を持っている学校で宗教の授業を担当しているとき、彼は憂慮すべき現象に気づきました。

毎年、6 年生の初めに生徒たちが知っていること、そして知らないことに驚かされます。 生徒たちは通常、聖体の秘跡が、霊的または象徴的な意味だけでなく、キリストがその体、血、魂、神性の中に物理的に存在していることを知ると当惑し、時には唖然とすることさえあります。 多くの場合、これらの学生は、ミサの聖なるいけにえは、司祭が司会者を務める最後の晩餐を記念する単なる聖体拝領であるという誤った概念を身に着けています。 彼らは、ミサと司祭職の犠牲的な側面、そしてミサから受ける計り知れない恵みについて学ぶことに興味を持っています。5 年以上のしっかりとした教育要理訓練を受けているこれらの生徒たちは、なぜ全員、ほぼ成績優秀な成績で 6 年生に入学するのでしょうか。カトリックの典礼と秘跡に対するプロテスタントの見解は?

宗教プログラムの内容、質、全体的な有効性に疑問を抱く人もいるかもしれません。 しかし、何年にもわたって生徒たちを観察、監視し、そして最も重要なことに調査を続けた結果、私はこの特異な状況を明確に評価するようになりました。何が教えられているかに関係なく、ミサと典礼が私たちのカトリック信仰の現実と真理を反映していなければ、教会の教えは無駄に教えられることになります。ミサ聖祭が生徒たち（そして大人）に理解して受け入れてもらいたいことを模範にし、強調することが最も重要です。 使用されているルーブリック、ジェスチャー、シンボルは、私たちが告白する信仰を明らかにし、証しするという点で、基本的かつ非常に有用な目的を果たしています。

これは、ロジャー・バックの主張を別の方法で表現したものに過ぎないと私は思います。

聖体の恐るべき神秘について、どれだけ素晴らしい説教を聞いても問題ではありません。 そのメッセージが、非公式な祝言や、信徒側の教会の建物、祭壇、または深い敬意に欠けたアプローチによって矛盾する場合、その言葉を信じる人は誰もいないでしょう。 なぜそうすべきなのでしょうか？ その言葉は文字通り何の役にも立たず、効果がなく、アヒルの背中から水を奪うようなものです。 これは、保守的なカトリック教徒がまだ十分に理解できていない問題です。健全な教皇承認のカテキズム（少なくとも教皇が間違いを持ち込む前に）や、しっかりした教区/教区のカテキズムがあるだけでは十分ではありません。 典礼自体に、私たちが信じていることを弱めたり当惑したりすることなく明らかに示す言葉や行動が欠けている場合、人々の信仰は常に欠けています。

レンブラントの解剖学の授業を描いた絵は、別の（関連する）比喩を示唆しています。 視覚や聴覚にベールをかけず、遠くにあるものやアクセスできないもの、信徒にとって「立ち入り禁止」のものもなく、完全に「目に見える」典礼は、医療現場で解剖された死体のようなものです。 生命の神秘には、服装、慎み深さ、プライバシー、ある種の隠蔽性が必要ですが、このデモンストレーションクラスではそれらすべてが失われています。

レンブラント。 ニコラエス・テュルプ博士の解剖学の授業（1632年）。

信徒が信徒の格好をして聖所に直接入ることができるとき、この地域はどのようにしてその名前が意味するもの、つまり聖なる場所の実際のしるしであり続けるのでしょうか？ それは冒涜され、あたかも私たちが地上の巡礼中に変容する必要がないかのように、日常と庶民の帝国に併合されてきました。 あたかも私たちはすでに目標に到達したかのように、天国に到達するのはなんと簡単なことでしょう。 信徒が幕屋まで行って神の体そのものを扱うことができるようになると、これらの間違いはさらに強化されます。 これだけでも、司祭が実体を変える機械、一種の秘跡チャットボットに成り下がったことを示しています。 彼は決して、自分だけが（本当に緊急の場合を除いて）油そそがれた手で聖なる物に近づき、触れることが許されるような神聖な状態で神のために取り分けられた人ではありません。

不思議なことに、現在では小教区で広く普及しているやり方では、聖なるクリスムがすべての聖性の主そのものよりも神聖であるように見えます。なぜなら、信徒はこのクリスムを使用することを決して許可されていないからです（たとえば、病院への訪問の場合など）。日常的に至聖体をトークンかチップのように扱います。 さらに、聖香は通常、1人か2人だけがアクセスできるキャビネットに閉じ込められていますが、幕屋にはベティ、ジェーン、スーの全員がアクセスできるようです。 認知的不協和は甚大です。 それはまさに、6年生の一貫した信仰を台無しにするようなものです。

この状況を男性と女性の性的結合に例えることはできないでしょうか? もし人々が、求愛や友情や生涯の誓いを持たずに、自由かつ簡単にそれにアクセスできるようになったら、それは高められた個人的愛の美しく神秘的な表現ではなくなり、ジムで運動したり、自宅で格別なチョコレートバーを食べたりするようなものになってしまいます。同じ時間です。 言い換えれば、ありふれた日常であり、最終的には退屈であり、落ち着きのなさ、さまよえる考えや視線、不倫、離婚、そしてスリルや少なくとも一時的な退屈の重荷からの解放を求めるますます必死の探求につながります。

聖書の中で偶像崇拝が淫行と比較されるのも不思議ではありません。 非神聖化もまた、淫行や姦淫と比較されるかもしれません。 もし誰かが聖所に入り、幕屋にアクセスできるとしたら、その特別な隔離性、その膨大な特質、そしてその奉仕に生涯を誓った人だけがアクセスできることを失います。 代わりに、象徴的な儀式的な乱交が見られます。

司祭はクリスティ・カピティスの姿で立っています。 したがって、これは、教会の一人の花婿としてのキリストという人格を意味します。 そのため、伝統的に司祭は一人だけで、他の牧師はすべて従属的な地位に就くのです（祝祭の逸脱について話さないでください。ここで私が言及しているのは、司祭、執事、副執事、司祭らによる厳粛なミサの伝統的な慣行のことです）。アコライト)。 典礼と聖所におけるこの優先順位を他の人に共有させることは、花嫁には多くの夫がいるという潜在意識のメッセージを伝えることになります。ヨハネの福音書に登場する井戸のところで、かなりの夫の名簿を渡り歩いてきたサマリア人の女性のように。 現代のカトリックの典礼は、回心していないサマリア人らしさのように受け継がれています。

信者たちは、疑似典礼のトップダウンの押し付けによって霊的に強姦された。 彼らは、聖職者虐待の典型と考えられる形で牧師から虐待を受けていた。つまり、先人たちからの贈り物として、まさに神からの贈り物として典礼を受けていたカトリック教徒の純潔を奪い、新たな典礼を押し付けられたのである。立法上の暴力と司牧的な誘惑の組み合わせによって。 この改革は、神聖なものに対する期待と認識、つまり正しい信仰と実際の献身を持つための前提条件を破壊した。 このことは、後に生まれた多くのラテン典礼カトリック教徒から、かつては本物で歴史的で、規制された、秩序ある階層的典礼があったという知識を奪いました。

神が私たちを伝統から孤児にせず、古代に遡る私たちの祖先との生きた連続性の中でローマ典礼の実践を維持してくださったことに、心から感謝します。 中断されたものを「復活」させる必要はありません。 私たちはただ、決してやむことのない、そしてこれからも決して祝われることのないものを続けなければなりません。そこでは祈りは本物であり、蒸発せず、強い合図があり、ふるいが見えません。

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Peter Kwasniewski 博士は、トーマス アクィナス大学とアメリカ カトリック大学の卒業生です。 彼は、オーストリアの国際神学研究所、スチューベンビルのフランシスコ大学オーストリアプログラム、および 2006 年設立に貢献したワイオミング カトリック大学で教鞭を執りました。現在、彼は伝統的なカトリック教に関するフルタイムの作家および講演者として、多くの本を執筆し、出版しています。さまざまなサイトで。 彼の作品は20か国語に翻訳されています。 彼の個人ウェブサイト www.peterkwasniewski.com、サブスタック「Tradition and Sanity」、出版社 Os Justi Press、作曲家サイト CantaboDomino をご覧ください。